□田润青 田群勇 文/图

负阴抱阳的生理结构
人胚胎发育始于受精卵，其形圆如球，内含先天之阴阳，象征着人体的整体性、统一性与完整性，是为“一”。此细胞内阳气冲荡摇和不断分裂分化，形成人身，而其基本结构可抽象为“人身球模型”。生命始于一个细胞（受精卵），其形为圆；发展为人身后，其基本结构和功能运作仍可视为一个内在联系的“球体”系统。
笔者认为，“人身球模型”具有以下特征：一是整体性。外显为负阴包阳，阴阳合和的相对恒温恒湿皮囊体，理解为“球”。二是可调节性。这一“球体”表面有九窍：双眼、双耳、双鼻、口、前阴（含阴道）、后阴（肛门），共为九窍，是人体与外界沟通、物质能量（气、血、津、精、液、水、湿、寒、热）交换、通行或调节的主要通道。另有玄府（汗孔）为小孔：周身汗孔为无数小窍，司气液体表流通与出入调节体温和水气平衡。三是直观性。负阴抱阳之平衡态比较抽象，设立“人身球模型”可直观了解阴阳冲和，保持动态平衡的6个维度：人体如同一个充满气血津液的球囊，阴（水、精、津、血、液）为物质基础，阳（气、热、神、动）为冲和能量动力，二者相抱相融，“冲气”（如搅拌之力）居中调和，维持动态平衡。其中的温度、湿度、发越度、固摄度、流畅度、交融度6个维度直观可见，易于理解阴阳冲和激荡，合和平衡的动态维持景象。
人体被抽象为一个动态平衡的“人身球模型”。其理想状态是：负阴，人体承载着有形的物质基础（精、血、津、液等）。抱阳，物质基础中蕴涵着无形的功能动力（气、热、能量）。“冲气”以为和，阴阳二气在体内不断交汇、激荡、循环、化生、开阖、出入，最终达到阴平阳秘，阳化阴生的恒温恒湿和谐统一的“和”的状态。“人身球模型”中的6个维度，即温度（寒热）、湿度（燥湿）、交融度、流畅度、发越度和固摄度，是衡量人体内“阴阳冲、负、抱”是否和谐的关键指标。这6个维度，是判断是否达到“和”的诊断纲领。
哲学思想的可视化 “人身球模型”是对《道德经》“万物负阴而抱阳，冲气以为和”这一哲学思想转化为可操作、可衡量、可治疗的临床语言，并将其完美应用于中医的整体观和疾病观。负阴，“负”是背负、承载之意，指人体这个“球”以阴精（津、液、精、血等有形物质）为内在基础和载体。“人身球模型”的白色球体本身，就代表着这个承载一切的物质基础。抱阳，“抱”是怀揣、涵藏之意，指人体的生命活动（阳气、热能、功能）蕴藏并运行于这个物质基础之中。“冲气以为和”中的“冲气”，并非具体之气，而是一种动态的、调和的力量与过程，最终达到和谐状态的运动机制。“冲气以为和”中的以为和，最终达到“阴平阳秘”和谐、平衡的恒温恒湿健康状态。阴阳之间的循环箭头，就是“冲气”这一动态调和过程，表明阴阳并非静止对立，而是在不断地交融循环中达成平衡。
6个维度的详解 温度（寒热）是指人体阳气的温煦功能和阴液的凉润功能之间的平衡程度，直接对应传统八纲中的“寒热”。阳盛（抱阳过度）包括阳气内生过快和向外各孔窍散发受阻，则温度过高，表现为热证（发热、面红、口渴等）。阴盛（负阴过度）包括阳气虚少和阴邪过盛伤阳，则温度过低，表现为寒证（畏寒、肢冷、面色苍白等）。“冲气”和，则阴阳交融得当，体温恒定，不畏寒也不惧热。
湿度（燥湿）是指人体内津液（阴）的生成、输布和代谢状态，是“负阴”功能是否正常的直接体现。阴津不足（负阴不及），则湿度太低，表现为燥证（口干、皮肤干燥、便秘等）。水湿停聚（负阴过度/交融气化不及），则湿度太高，表现为湿证（身重、痰多、便溏、水肿等）。“冲气”和，则阴津输布均匀，肤无肿瘪，口润不渴，汗尿正常。
交融度是核心的维度，直接对应“冲气”的功能，指气与血、阳与阴、功能与物质之间相互转化、促进、制约的和谐程度。交融度低（“冲气”不及），阴阳分离，阳不化阴，气不生血，气血不和；表现为气滞、血瘀、痰凝（胀、痛、肿块），即物质与功能无法有效结合。交融度过度，“冲气”过亢，同样是一种失衡；表现为阴质消耗过快，或功能过亢，即物质无法被有效涵藏而与功能交融。“冲气”和，则气血通畅，精力充沛，谓之“阴平阳秘”。
流畅度是交融度的实现路径，指气、血、津、精、液、水、湿、寒、热在体内运行的通畅程度，是“冲气”动力大小的体现。流畅度低，则气机郁滞、血流瘀阻、津液停聚。这是“冲气”动力不足或通路阻塞的结果。流畅度过高，则通常为病态，如气虚不摄导致的血溢脉外（出血），也可理解为一种“滑脱”。“冲气”和，则经络通畅，无任何胀痛、麻木之感。
发越度与固摄度是一组对立统一的维度，共同调控人体气机的内外出入和窍道的开阖，共同实现“抱阳”与“负阴”的平衡。发越度指阳气能量向外、向上通过诸窍宣发的趋势和程度（如出汗、流泪、流涎、呼吸、排便、排尿）。固摄度指气、血、精、液向内、向下收敛固守的趋势和程度（如维持体温、固摄血液津液等）。发越过度与固摄不及，表现为诸窍泄漏（自汗、盗汗、遗精、崩漏、气短乏力等），阳气阴精不能内守。发越不及与固摄过度，表现为诸窍郁闭（无汗、怕风、胸闷、水肿、闭经、便秘）。气机不得宣散，阴分郁闭体内。“冲气”和，则该出汗时出汗，该收敛时收敛。体表窍道开阖有度，能有效抵御外邪且内部物质不妄泄和郁滞。
“人身球模型”不再孤立地看待寒热或表里，而是揭示所有维度相互关联、相互影响。例如，流畅度差（气滞）会导致交融度低（血瘀），并可能引起局部温度低（寒凝）或湿度高（水停）。“人身球模型”强调“度”，纠正“势”。这是一种动态的平衡的“象”，而非绝对的静态数值，正应了《黄帝内经》论阴阳“不以数推以象之谓也”，治疗的目的就是调节这些“势”，使机体回归中和状态。
“人身球模型”为医者诊断和治疗提供了清晰的思路，强调疾病治疗的核心在于纠正“势”。诊断时，医者需要询问患者在这6个方面的主观感受（如是否怕冷怕热？是否口干？身体是否胀痛？容易出汗吗？），可快速把握其核心病机。治疗时，医者需要目标明确——调“度”。寒者热之，热者寒之，则调温度；燥者润之，湿者燥之，则调湿度；滞者行之，滑者固之，则调流畅度与交融度；闭者发之，散者收之，则调发越度与固摄度。所有治疗手段（中药、针灸、导引）都旨在恢复“冲气”的功能，让人体重归“负阴而抱阳，冲气以为和”的恒温恒湿健康状态。
“新八纲辨证体系”
传统八纲辨证以阴阳、表里、寒热、虚实为纲，虽然体系完备，但是其抽象性常使初学者难以把握。人体可以被视为一个具有恒温恒湿与气化功能的腔体结构，如同一个通过孔窍与外界相连通的“水气囊”。这些孔窍通过规律性的开阖，调节内外气、液及能量的交换，从而维持体内水液代谢与气化功能的动态平衡，使生命活动处于稳定循环状态。
基于此，笔者依据“人身球模型”，提出“八态”与“八势”为纲的新辨证体系，以具象的方式阐释中医气化理论中“阴阳平衡”“气血流通”等核心观念，更贴近生理与病理机制，有助于初学者从整体和动态的角度理解人体的基本运作机制，降低中医入门的理解难度。
“八态” “八态”是对人体机能状态的概括，分为表里、寒热、燥湿、滞滑。表里，指气机发越与固摄的趋向，表为发越，里为内收；寒热，温度状态的反映，关乎阳气盛衰与代谢水平；燥湿，湿度状态的体现，涉及津液生成与输布障碍；滞滑，气液流通的畅阻程度，滞为不通，滑为过利。
“八势” “八势”是对气机运动方向的概括，分为：升降、出入、开阖、胀缩。出入，气机上下运动之势；出入，气机内外交换之势；开阖，窍道启闭调控之势；胀缩，形体容积变化之势。
病机与治则对应关系
基于“人身球模型”与“新八纲辨证体系”，病机可理解为“人身球模型”在某些状态与趋势上的失衡，治法则应顺势而为，恢复平衡。疾病的诊治需要紧扣“病态”“病势”与“治法”三者之间的对应关系。若病在表而腠理闭塞，属出入不利，当用汗法以开泄发越；若邪结于里，致升降停滞，则宜通利法以畅通壅滞；寒邪凝滞，气血收引太过，需要以温法散寒通阳；热势炽盛，阳气发越不展呈郁憋过度态，应以发散法发散阳气间清郁热。若燥邪伤津，液亏不足，治宜润燥，以滋阴生津；湿邪困阻，水液停聚，则当温阳化湿，以健脾肾利水。气机阻滞而流通不畅者，法当通散以行气活血；若正气滑脱、固摄无权，则需要涩敛以收涩固脱。
临床意义与理论价值
从中医整体与局部统一的角度，“人身球模型”与“新八纲辨证体系”既强调整体气化，又突出孔窍的枢纽地位。以“冲气以为和”为核心，注重调节而非对抗。治法与病机对应清晰，如“发越不及则升散，固摄不足则敛收”，便于临床取法。
笔者以《道德经》哲学与胚胎学为依据，提出“人身球模型”假说，并在此基础上重构“新八纲辨证体系”，以“八态”“八势”为纲，以“治态”“治势”为法，试图建立一套更直观、更具操作性的中医辨证与治疗框架。
（田润青就读于南京中医药大学，田群勇供职于河南牧业经济学院校医院）

“人身球模型”示意图