三阴三阳概念命名探究
中医的最大特点就是整体观念，认为人体是一个有机的整体，人与自然环境的统一性，强调“天人合一”。依据圭表测影绘制的太极图蕴含着中医阴阳学说的基本内涵，视周年阴阳变化曲线体现四时阳气之升浮沉降动态变化规律，六气、五行和藏象等相互对应构成道法自然的中医哲学基础，也是形成“三而成天，三而成地，三而成人”的宇宙万物表达程式，这对解读三阴三阳原始概念和命名有重要的指导意义。

厥阴风木、少阴君火、太阴湿土、太阳寒水、少阳相火、阳明燥金这些概念的命名，是由三阴三阳（厥阴、少阴、太阴、太阳、少阳、阳明）+六气+五行而来。源自何处？因何而如此对应？古人为何把三阴三阳与六气和五行搭配时，是厥阴风木而非少阳风木，是太阳寒水而非太阴寒水，是少阴君火而非太阳君火等，这些问题牵涉到对《黄帝内经》《伤寒论》的正确理解和运用，意义重大。
笔者参阅《黄帝内经》《四圣心源》《圆运动的古中医学》以及陕西中医药大学张登本讲《黄帝内经三阴三阳模式》等内容，并到登封观星台，实地参观实测日影，利用告成观星台高表二十四节气测影数据，精确绘制出阴阳太极图的心得体会，促使笔者对三阴三阳概念的命名作如下探究。
阴阳太极图体现着太阳视运动的变化，已成为学界共识。古人立表测影，采用移光定位法就能直观地绘制出太极图，并且把平面图形与具体活动结合起来。对此，登封市中等专业学校老师曹书敏做过深入研究，他通过模拟《黄帝内经》中移光定位和使用圭表测影数据两种办法，绘制出的晷影太极图，为探究三阴三阳概念的命名打开了一扇门扉。
《黄帝内经·素问·八正神明论》记载：“法天则地，合以天光。”《黄帝内经·素问·六微旨大论》记载：“因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之。”《黄帝内经·素问·六节藏象论》中说：“立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。”《黄帝内经·素问·生气通天论》中说：“天运当以日光明”“夫自古通天者，生于本，本于阴阳。”
《黄帝内经》中有多处谈到移光定位概念，曹书敏通过实践还原模拟了移光定位的操作过程：古人利用游盘和定表先确定每天正午的地方时，再利用两表确定南北方向，将逐日测量的影长点连接起来，就能体现太阳在一年中不同时段的变化，这些影长变化正体现了天地阴阳消长的规律。
我们把古人这种原始的立竿测影设施称为晷仪，其基本原理是：在平整木板上画出一个圆周，以十字形式标示出二至二分，再按顺时针方向以等份形式标示出二十四节气，且冬至与夏至呈南北方向放置；随后在圆心处插一根细针杆作为定表，观察冬至正午时的影长；接着在圆周外侧夏至处插一根同样粗细高低的细针杆作为定表，旋转木板并标记出不同节气的影长位置，再将不同影长连接起来，就会出现近似太极图的图案。但这并非太极图，而是平面晷影图，真正的太极图不是定表游盘影长图，而是二十四节气影长增减变化幅度图。
二十四节气影长增减变化幅度图，需在定表游盘影长图基础上进行修正，即去掉各影长中含有的夏至日影长，把夏至日的影长归为零，其他节气的影长减去夏至影长后再标点连接。
具体操作方法为：上半年，从圆心定表冬至点开始，依次以不同时段定表投射的影长，减去夏至日的影长1.5天文尺（1天文尺=24.367厘米）后的长度，为距离描出标点，连接各点后，画出上半年影长弧线；后半年，从圆周夏至点开始，依次以不同时段游表投射的影长，减去夏至日的影长1.5天文尺后的长度，为距离描出标点。此时，夏至日的影长归为零，连接各点后画出后半年影长弧线，且在冬至日恰好与上半年修正点对接，得到的修正圆中S线就是太极图形状。
对于移光定位概念的理解，“移光”并非移动太阳光线，而是移动圆盘所标记的不同时段（可以是二十四节气，也可以是月份）；“定位”就是确定定表和游表的影长，把不同节气的圭表顶端影子标记下来再加以连接。之所以要用两根圭臬，是因为若使用一根圭表，标志一年不同时段的圆盘“移光定位”后，会呈现出大约对称的心形或扇形。
按照现代天文学理论，由于地球自转轴与地球绕日公转轴存在偏角，从地球视角观察，一个回归年的不同时间里，因太阳高度角不同，圭表投影的长度会发生变化：冬至日影最长，夏至日影最短；上半年影长由冬至日的最长影逐日变短，下半年由夏至日的最短影逐日变长。若以影长为阴、以无影的线段为阳，那么每一节气的影长和影长变化曲线，都体现了太极的变化规律，主要包括阴阳并存、阴阳互交、阴极生阳、阳极隐阴，其阴阳变化以圆心点为基础，不离不弃、负阴抱阳、周而复始。
以上晷影实测阴阳太极图和移光定位实测阴阳太极图是相同的，充分展现出阴阳消长的图式特征，以普遍直观可视的形式呈现出抽象的天地阴阳之气交互变化，彰显出古人通过圭表测影呈现天地信息、测量天圆地方的渊源地位。晷影阴阳太极图下方为冬至、上方为夏至，且冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬再回到冬至的周年顺序，从左到右符合天文学上的左旋顺序；在空间上，二至二分对应春夏秋冬和子午卯酉。尤其是阴阳变化幅度，与十二消息卦密切呼应，形象展现了春气温和、夏气暑热、秋气清凉、冬气冰冽的四时正气之序。其中的阴阳互根互用、消长平衡和相互转化，包含着阳生阴长、阳杀阴藏的动态变化，从中可看出阳气的释放度和收藏量、阴气的下降度和收敛量，对照《黄帝内经·素问·阴阳离合论》，能巧妙展现出三阴三阳的微妙输布离合规律。
三阴三阳之名与六气、五行的“应”“位”关系，在《黄帝内经》不同篇章中有记述。《黄帝内经·素问·六微旨大论》记载了古人通过圭表对日影变化的观察记录，以此确定季节气候循环顺序和阴阳盛衰活动。“帝曰：愿闻天道六六之节盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有纪。故少阳之右，阳明治之；阳明之右，太阳治之；太阳之右，厥阴治之；厥阴之右，少阴治之；少阴之右，太阴治之；太阴之右，少阳治之。此所谓气之标，盖南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之，此之谓也。”这段文字描述了三阴三阳的一种模式，探讨的是阳气和阴气从少到多的顺序（即“盛衰何也”）。文中“此所谓气之标”里的“气”，指的是六气，即风、热、暑、湿、燥、寒，其本质是自然界中温度和湿度相互交融，通过升降、出入、开合、胀缩形成的六种气候状态；“标”是名字的意思，就是为六气所起的厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳这些名称。而“因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之，此之谓也”，则描述了古人用圭表测量日影（移光定位）来确定四季六气顺序（因天之序）和阴阳气盛衰（盛衰之时）的场景，说明古人给六气用阴阳起厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳这些名字，是通过圭表对日影变化的观察记录，掌握气候寒暑往来循环顺序和四时阴阳盛衰变化规律后确定的。
《黄帝内经·素问·六节藏象论》和《黄帝内经·素问·六微旨大论》中讲述了“六六制节”和“九九制会”的内容，一个是阐述天气与人气相通的关系，另一个是阐述地理与人气相通的关系。它是古人认识天地的简化模型，体现了天圆地方的观念。其重点解释了“应”和“位”两个字。“愿闻地理应六节气位何如？”中的“应”，指的是五行与六气的对应关系，也就是寒对水、风对木、热对火（上升的热叫君火，下降的热叫相火）、湿对土、燥对金。
“愿闻地理应六节气位何如？”中的“位”，《黄帝内经·素问·六节藏象论》中说：“岐伯曰：五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。”即一年有四时（季）、七十二候、二十四节气，二十四节气中从大寒起，每四个节气段为一个主气，共六个，称为六气。二十四节气的“气”与六气的“气”是体与用的关系，前者指节气所在的节段，后者指该节段气的主要特性作用。它们的气位顺序在《黄帝内经·素问·六微旨大论》中是这样描述的：“显明（清明）之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；复行一步，土气治之；复行一步，金气治之；复行一步，水气治之；复行一步，木气治之；复行一步，君火治之。”完整呈现了六气在一年中的排位顺序。三阴三阳与六气、五（六）行的“应”“位”关系，展现了阴阳交互、天地相通的时空特征。
（作者供职于河南牧业经济学院）