□田群勇 曹书敏

“三阴三阳”是《黄帝内经》构建的核心时空医学模型。其思想精髓在于：以圭表测影所得的四时阴阳盛衰规律为客观基础，用“厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳”六名，来标识阴阳之气在一年中的六种“势态”。这套模型通过“应”（六气、五行对应）与“位”（固定时序）的关系，将天之六气、地之五行与人之脏腑功能同构为一个动态整体。这不仅是“天人合一”哲学的具体程式，更是中医辨证论治中，将人体疾病置于宏观时空节律中进行分析与定位的根本依据。

时空特征
《黄帝内经》多篇记载了“三阴三阳”之名与六气、五行的“应、位”关系。《黄帝内经·素问·六微旨大论篇》记载，古人通过圭表观测日影，确定气候循环与阴阳盛衰规律。篇中记载：“帝曰：愿闻天道六六之节，盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有纪……此所谓气之标，盖南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之。此之谓也。”这段论述阐明了一种“三阴三阳”的运转模式，即阴阳之气由少至多的盛衰顺序。
“气之标”中，“气”指六气（风、热、暑、湿、燥、寒），其本质是自然界温度与湿度交融、升降等所形成的气候状态；“标”即名称，指为六气所起的厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳之名。这些名称的由来，正基于“因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之”——这描述了古人通过圭表测影（移光定位）来确定四季六气顺序（因天之序）与阴阳盛衰（盛衰之时）的方法。由此可见，古人以“三阴三阳”为六气命名，其依据正是通过圭表观测日影变化所掌握的寒暑往来顺序与四时阴阳盛衰规律。
《黄帝内经·素问·六节藏象论篇》与《黄帝内经·素问·六微旨大论篇》分别阐述了“六六制节”与“九九制会”的理论，前者主要论述天气与人气相通，后者则重点阐释地理与人气相应的关系。
“六六制节”与“九九制会”是古人用以理解天地运行规律的简化模型，其核心在于阐释两个关键字：“应”与“位”。篇中设问：“愿闻地理应六节气位何如？”其中“应”指五行（地理）与六气之间的对应关系，即寒对应水、风对应木、热对应火（其中上升之热为君火，下降之热为相火）、湿对应土、燥对应金（此对应关系在第五节另有详述）。
第二个关键字为“位”。《黄帝内经·素问·六节藏象论篇》云：“岐伯曰：五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。”意为一年分为四时、七十二候与二十四节气。从大寒起，每四个节气构成一段“主气”，共得六气。二十四节气所指为时间节段，六气则代表该节段气候的主要特性，二者构成“体”与“用”的关系。六气在一年中的位序在《黄帝内经·素问·六微旨大论篇第六十八》中有明确记述：“显明之右，君火之位，君火之右也；退行一步，相火治之，复行一步，土气治之；复行一步，金气治之；复行一步，水气治之；复行一步，木气治之；复行一步，君火治之……”完整呈现了六气在时序中的循环位序。
“三阴三阳”之名与六气、五行之间的“应”“位”关系，共同体现出阴阳互根、天地气交的时空整体观。
哲学本源
天地相参，道法自然。《道德经》第四十二章言：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和……”《黄帝内经·素问·六节藏象论篇第九》亦云：“夫自古通天者，生于本，本于阴阳，其气九州九窍，皆通乎天气，故其生五，其气三，三而成天，三而成地，三而成人……”
“三生万物”“三而成天，三而成地，三而成人”。“三”被视为天地化生万物的根本起源。深入理解“三”的内涵，有助于把握“三阴三阳”概念的命名逻辑与其所构建的人体生命程式。
第一层理解 “三”为阴阳交合的第三步。在中国古代宇宙观中，天地未形之前，宇宙处于混沌状态，此为“一”；清阳上升、浊阴下降，天地分判、阴阳相离，此为“二”，亦称“先天”；天地既分，天气下降、地气上升，阴阳二气交合而化生万物，此为“三”，亦称“后天”。万物皆源于阴阳的激荡、交融与和合。
第二层理解 “三”为时空万象的3种基本态势。时间，古、今、来（昨、今、明）；空间，上、中、下（前、中、后；左、中、右）；层次，表、半表里、里；物态，固、液、气（冰、水、汽）；运动，开、阖、枢（始、经、终）；势态，盛、平、衰（强、平、弱）；阴阳之势，太、少、厥明——势大为“太”，势小为“少”，势极则阴称“厥”，势极则阳称“明”。
势态相较于静态与动态，更蕴含能量场的强弱变化。理解“势欲大为太、势欲小为少，势极阴为厥、阳为明”，正是解读“三阴三阳”之名与六气、五行对应关系的关键“钥匙”。
“三”为阴阳之气化三态。《黄帝内经·素问·六节藏象论篇第九》云：“夫自古通天者，生之于本，本于阴阳；其气九州九窍，皆通乎天气。故其生五，其气三，三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合则为九，九分为九野，九野为九脏，故形脏四，神脏五，合为九脏以应也。”这段话阐释了万物生于本，本于阴阳，其“气三”即指阴之气化三态与阳之气化三态。阴之气化三态为厥阴、少阴、太阴；阳之气化三态为少阳、阳明、太阳。
“三而成天”，天以六气应之。即阴阳之三气化态以厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳之名，分别对应风、热、暑、湿、燥、寒六气。
“三而成地”，地以五行应之。五行中之火分为君火与相火，可视为六行。即阴、阳之三气化态同样以上述之名，分别对应木、君火、相火、土、金、水（六行）。
“三而成人”，人以脏腑应之。即阴阳之三气化态亦以此六名，分别对应肝与心包、心与肾、脾与肺、三焦与胆、胃与大肠、小肠与膀胱等脏腑的功能特性与作用。
清代医学家黄元御在《四圣心源·六气从化》中明确阐述：“天有六气，地有五行。六气者，风、热、暑、湿、燥、寒。五行者，木、火、土、金、水。在天成像，在地成形，六气乃五行之魂，五行即六气之魄。人为天地之中气，秉天气而生六府（腑），秉地气而生五藏（脏）。六气五行，皆备于人身。内伤者，病于人气之偏；外感者，因天地之气偏，而人气感之。”著名中医李可在给弟子张涵的书序中评价道，黄元御是“汉唐以后千余年来，将中医理论拉回《黄帝内经》《伤寒杂病论》原旨的唯一一人”。
“天、地、人”同构
借助中医“天、地、人”三相构建图，可以清晰理解“三而成天、三而成地、三而成人”的内涵。“三阴三阳”中既包含天气之名，亦含地气之名，而人乃天地合气所生，因此“三阴三阳”对应人身六对脏腑。这正是“三生万物”，构建人体生命肇源之程式。“天、地、人”通过“三阴三阳”统一为一体，形成天人合一、生命与疾病相互影响的模式。
《黄帝内经·素问·至真要大论篇第七十四》记载：“岐伯曰：厥阴司天，其化以风；少阴司天，其化以热；太阴司天，其化以湿；少阳司天，其化以火；阳明司天，其化以燥；太阳司天，其化以寒。以所临脏位，命其病者也。”
《运气七篇讲解》认为，“所临”指前述六气之来临，“脏位”则指人体脏腑部位。中医学依据季节气候变化特点及其与人体发病的关系及临床表现，对疾病进行命名并确立五脏定位与五气定性。
唐代医学家王冰在注文中指出，中医五脏主要按五行五方归类，人体疾病的发生，主要源于脏腑功能与气候变化不相适应，其注云：“肝木位东方，心火位南方，脾土位西南方及四维，肺金位西方，肾水位北方，是五脏定位。”明代医学家张景岳之注与此基本相同，唯有将“脾土位西南及四维”调整为“脾土位中及四维”。
中医学在辨证论治中的定位、定性及疾病命名，始终将季节气候与天地阴阳变化同症状体征的关系作为重要依据。
（田群勇供职于河南牧业经济学院，曹书敏供职于登封市中等专业学校）