太极与中医基本理论
□段振离

   太极，就是天地未形成之前的混沌状态，气、形、质混为一体，清浊未分。后来由于太极运动产生阴阳二气，气之轻清者上浮而为天，气之重浊者沉降而为地。
    太极图是一个圆圈，中间以一个字母“S”形的曲线分开，左白右黑，其形状恰似黑白色的两条鱼，所以俗称太极图为阴阳鱼。白鱼在左，头向上，属阳；黑鱼在右，头向下，属阴。阴阳不相离，故回互环抱，象征阴中有阳，阳中有阴，阴阳互根，进退消长。假若不是“S”形的分界，而是横的或竖的一刀切，则为两个对等的半圆，就没有这个特殊意义了。更妙的是，阳中有一个黑点，阴中有一个白点，恰似鱼的眼睛，白色中的黑点，表示阳盛极时，阴并未消失，只是潜藏起来，故藏于阳中而根于阳；黑色中的白点，表示阴盛极时，阳并没有消失，而是藏于阴而根于阴。
    太极高度概括了一切事物的变化规律，是一个具有高深学理和分析探索事物规律的模型，它形象地反映了阴阳、五行、八卦等天地自然的共同规律，一开始就成为易学的象征，反映了易学的精蕴。“医易相通”，用太极来表示中医基本理论的模型也是最为恰当的。阴阳的对立统一，五行的生克制化，气机的升降运转，生命活动的周期规律等，都可以用太极的模式表示出来。它甚至可以成为生理、病理、预防和治疗的模型。明代医学家张景岳在《类经图翼》中说：“太极者，天地万物之始也。”
    太极思维方法就是阴阳五行的象数思维方法。古代医家在太极阴阳对立统一思想指导下，按人体生命的宏观效应，把人置于自然环境中进行考察研究，因此认识到人是一个由内外环境对立统一和动态平衡的系统。其中，脏象系统、经络系统、营卫气血、三焦九窍、五志五神、五体五液等系统，构成了人体内气的多层次系统结构，相当于太极的阴仪。而体外的天时系统、气候系统、地域、疫疠、社会人际关系等，则构成了人体外气的多层次系统结构，相当于太极的阳仪。内气和外气都依赖心神系统来感知和调节，所以心神作为内气和外气相互感应的体现，可用太极图的阴阳互回曲线来表示。这就是中医基础理论中的太极模型。
    南宋时期理学家朱熹在《周子全书》中说：“太极者，所以指夫天地万物之根也。合而言之，万物统一太极也；分而言之，一物各具一太极也。”在《朱子语类》中又说：“人人有一太极，物物有一太极。”那么人体的太极在哪里呢？按理，肾为先天之本，是最有资格担当人体中的太极的。但肾虽重要，究属具体的形质，根据理学的认识，一有形质，便泥于形器而不足以为万化之根本了，故肾脏不足为太极，它需要“空化”，需要改造。为此，明代医学家孙一奎、赵献可、张景岳等人以“命门”为名，用它来概括肾的全部功能。认为“命门”应“居中立极”，位置应在人体之中，“命门”为真君真主，无形可见，是阴阳之宅，精气之海，死生之窦。于是，非形质的“命门”就成了人体生命的太极。
    “命门”是太极之本，性命之根，是人体气化活动的原动力，于是“元阴”“元阳”的作用被突出了。这为明清温补学派奠定了理论基础，对医疗实践的影响是深远的。
    太极模型对中医理论的影响远不止于此，它对中医病理学、临床治疗学、康复保健学、中医养生学等皆有巨大的影响。经络、禀赋、情志、三焦、六经、脏腑、气血等，皆可用太极图来表示，作为自己的模型。这一切构成了一个相互联系、相互制约的整体系统，体现了中医的整体观。这个整体观又经常不断地运动，并与外界环境进行着物质交换，这又是中医的恒动观。
    中医学术有着广阔而坚实的理论基础，它根基于五千年的传统文化，同时又是中国传统文化的重要组成部分。有人妄想否定中医、取缔中医，其实是对中国传统文化的无知。现代文化也是在传统文化基础上发展的，割断传统文化，现代文化就成了无源之水、无本之木。
 （作者供职于河南中医药大学）